On faisait monter la femme jusqu’auprès du grand tribunal (supérieur) siégeant à Jérusalem, et on cherchait à l’intimider (pour tâcher de la faire avouer), comme on cherche à faire peur aux accusés d’un crime capital. On lui dira par exemple: ''Ma fille, le vin fait beaucoup''; ou ''la plaisanterie fait beaucoup''; ''l’inexpérience de la jeunesse fait beaucoup''; ''de mauvais voisins peuvent susciter des maux''; ''fais un aveu en faveur du grand nom divin écrit avec sainteté, pour qu’il ne soit pas effacé par l’eau (d’épreuve)''. Enfin, on lui racontera des faits d’aveux criminels, qu’il serait indigne d’elle ou de sa famille paternelle d’entendre.

Est-ce à dire que notre Mishna (où il est dit que la femme se déclarant impure n’est plus apte à manger de l’oblation sacerdotale) se conforme seulement au premier enseignement? Or, il a été enseigné ailleurs (22)(Nedarim 11, 12).: ''En principe il a été admis que les trois femmes suivantes, sont dignes de foi et ont droit en quittant leur mari, à la restitution du douaire, savoir 1e celle qui (mariée à un cohen) déclare être devenue impure à son mari (avoir été violée), 2e celle qui atteste le ciel du défaut d’union intime entre eux (détail impossible à faire constater par les hommes), 3e celle qui s’est interdite toute relation intime avec un juif quelconque''. (N’en résulte-t-il pas que l’auteur du second enseignement, qui revient sur le premier avis et n’ajoute pas foi à la déclaration de la femme, maintient son privilège de manger l’oblation)? -Non, dit R. Abin, il se peut que notre Mishna soit même conforme à l’enseignement final; seulement, la femme perd la faculté de manger de l’oblation, parce qu’il y a quelque probabilité qu’elle dit vrai (puisqu’elle s’est enfermée malgré la défense du mari).

Comme l’on cherche à effrayer la femme pour l’engager à avouer sa faute, de même (en cas d’innocence) on insistera pour qu’elle n’avoue pas, et on lui dira: ''Ma fille, si tu es pure et que ton innocence soit certaine, tu peux te fier à ton état pur; car l’eau d’épreuve ressemble seulement à un poison sec qui, placé sur une chair saine, ne l’endommage pas; mais s’il se trouve en contact d’une plaie, il l’entame et pénètre au fond.''

On a enseigné: de l’expression outre ton mari (ibid.), on conclut que la loi n’est plus la même lorsqu’une autre cohabitation a précédé celle du mari (si la femme a été polluée comme fiancée). C’est ainsi, dit R. Ila, que de l’expression en dehors de l’holocauste du matin (Nb 28, 23), on conclut que le sacrifice quotidien doit précéder le sacrifice supplémentaire (au sujet duquel la dite expression est énoncée). Comment la Mishna dit-elle qu’au cas de nouvelle cohabitation du mari avec sa femme (en se rendant devant les juges), l’eau d’épreuve ne sera plus applicable? N’est-il pas dit plus loin (5, 1): ''Comme l’eau sert à éprouver la véracité des assertions de la femme, l’enquête rejaillit aussi sur le mari; comme la femme est désormais interdite au mari, elle l’est aussi à son complice; et comme elle est interdite au frère du mari, elle l’est au frère de son complice; comme cette eau éprouve la femme pour toute cohabitation ultérieure qu’elle aura eue avec son mari après sa relation avec son complice, de même l’enquête rejaillit sur celui-ci (il est donc question d’appliquer l’eau, même en ce dernier cas)? C’est que, répond R. Abin au nom de R. Ila, notre Mishna parle du cas où le mari sait que la femme lui est interdite (par suite du soupçon qui plane sur elle); tandis que, plus loin, il s’agit du cas où il l’ignore.

R. Hiya b. Joseph (23)J., (Nedarim 11, 12)., lorsqu’il fit chercher sa femme, emmenée au loin comme captive, envoya auprès d’elle trois hommes instruits, pour que si l’un se trouve dans la nécessité de se retirer un moment, elle reste en compagnie de deux hommes (non d’un seul). Mais notre Mishna ne dit-elle pas: ''Le tribunal désignera, pour les accompagner, deux savants, qui veilleront à ce que le mari ne cohabite pas avec elle'' (non trois)? Là, dit R. Abin, le mari se trouve aussi présent; ce qui fait un ensemble de trois. R. Hiya b. Joseph loua, pour sa femme, ainsi ramenée, un local spécial où il lui faisait parvenir des vivres chaque jour, et ne restait avec elle qu’en présence de ses fils. Il s’appliqua ce verset (Jr 45, 3): Je me suis lassé dans mon tourment (24)ÒÊJ’ai eu le mal de tirer ma femme de la captivité, sans avoir le plaisir de sa compagnie.ÊÓ, et je n’ai pas trouvé de repos.

On a enseigné que R. Juda dit: le mari est digne de foi pour rester avec elle seule, par raisonnement a fortiori: on ajoute foi au mari, et il peut rester seul avec sa femme menstruée, malgré la pénalité du retranchement en cas de relation illicite; il est à plus forte raison cru pour la question de soupçon, auquel cas la cohabitation n’est pas passible du retranchement. Ce motif n’est pas péremptoire, fut-il répliqué: la femme menstruée sera permise plus tard, mais la femme soupçonnée reste interdite si elle est déclarée impure; or, il est dit (Pr 9, 17): l’eau volée paraît douce (le plaisir défendu est recherché). Le texte biblique, observa R. Juda, donne créance au mari, en disant (Nb 5, 15): le mari mènera sa femme au prêtre. -Non seul, répliquèrent les autres sages, mais avec des témoins.

R. Zebadia, gendre de R. Levi (25)Midrash Rabba à Lv section Tsaw, 9., raconta le fait suivant: comme R. Meir avait l’habitude de faire un exposé d’exégèse à la synagogue de Hamath chaque vendredi soir, une femme venait régulièrement l’écouter. Un jour, l’exposé du maître fut plus long que de coutume, et lorsqu’elle rentra à la maison, elle trouva la lumière éteinte. -''Où étais-tu si longtemps, lui demanda son mari? – J’ai entendu la prédication, répondit-elle'' -Je fais vœu que telle et telle chose m’arrive si je te laisse entrer dans cette maison avant que tu sois allée cracher au visage de ce prédicateur''. R. Meir eut connaissance de ce dialogue par l’esprit saint (par voie miraculeuse); il fit comme s’il souffrait des yeux et dit: que toute femme sachant un remède pour les yeux vienne me l’appliquer. Aussitôt, une voisine de la femme repoussée par son mari vint dire à la femme: ''Voici pour toi le moment de pouvoir rentrer chez toi; fais semblant de porter le remède au rabbi et crache sur ses yeux (comme ton mari l’exige).'' La femme se présenta donc devant R. Meir, qui lui dit: ''Sais-tu guérir les maux d’yeux?'' Mais elle, saisie de crainte respectueuse, répondit: ''Non''. -''N’importe, dit-il, crache dessus sept fois, et cela me fera du bien''. Lorsqu’elle eut exécuté cet ordre, il lui dit d’aller auprès de son mari et lui dire qu’au lieu de cracher une fois sur lui, comme le mari lavait exigé, elle avait craché sept fois. -''Maître, lui dirent ses disciples, c’est laisser manquer de respect à l’étude de la Loi; si tu nous avais mis au courant du fait (par suite duquel tu as eu recours à un subterfuge, pour faire rentrer cette femme en bonne grâce dans son ménage), nous aurions amené le mari, et, après l’avoir attaché sur un banc, nous lui aurions appliqué des coups de lanière jusqu’à ce qu’il se déclare satisfait et qu’il accorde le pardon à sa femme.'' -''Non, répliqua le rabbi, il ne faut pas que l’honneur de Meir soit prisé aussi haut que celui de son Créateur: la Bible permet d’effacer dans l’eau d’épreuve le nom divin écrit avec sainteté, en vue de rétablir la paix entre un mari et sa femme; à plus forte raison, l’honneur de Meir peut-il avoir été exposé dans un but analogue.

''On lui racontera des faits d’aveux criminels, dit la Mishna, qu’il serait indigne d’elle ou de sa famille paternelle d’entendre.'' C’est, par exemple, l’histoire des relations de Ruben avec Bila (Gn 35, 22) ou celle de Juda avec Tamar (Gn 38, 14). Or, il est dit (Jb 15, 18): Ce que les sages disent, savoir Ruben et Juda (qui ont confessé, leur faute) (26)J., (Megila 4, 11) ( 6, p. 254)., et qu’ils n’ont pas nié de leurs ancêtres. Aussi, ils en ont été récompensés (ib. 19): A eux seuls la terre a été donnée (à l’un la royauté, et à l’autre la primauté de partage), et nul étranger n’est intervenu entre eux (nul autre n’a été placé entre eux deux), lorsque Moïse les bénit. Ainsi, il est dit (Dt 33, 6): Que Ruben vive et ne meure pas; et aussitôt après (ib. 7): Voici quant à Juda.

– R. Hiskia au nom de R. Aha, ou R. Hiya, interprète les trois versets suivants (27)Cf. (Ketubot 13,1) et Midrash sur Samuel ch.7 dans le sens favorable (malgré leur apparence de blâme): 1° Elle s’était assise (Tamar, ibid.) au carrefour (littéralement: à la porte) des deux sources; mais était-ce possible? La Bible veut dire sans doute, par ce mots, que Tamar leva les yeux vers la porte, que tous regardent avec confiance, et elle s’écria: ''Maître de l’Univers, fais en sorte que je ne sorte pas vide de cette maison''. Selon une autre explication des mots ''par la porte des yeux'', elle ouvrit les yeux à Juda en lui montrant la possibilité d’union, en lui disant qu’elle est libre (non mariée) et pure (non menstruée). 2° Il est dit (1S 2, 22): Eli était très âgé, et il apprit ce que faisaient ses fils à tout Israël, et comment ils couchaient avec les femmes qui s’assemblaient par troupes à la porte. Or, il est dit: ''ils faisaient coucher'' (à la voie transitive), ce qui prouve que ce crime était commis par d’autres, à leur instigation; mais comme les femmes, en apportant les nids d’oiseaux à sacrifier pour qu’elles deviennent pures à l’usage de leur maison (ou du mari), étaient forcées d’attendre, l’Eternel imputait ce fait à la charge des fils eux-mêmes (quoi qu’ils ne l’eussent pas commis). Ce qui le prouve bien, dit R. Tanhouma, c’est que Dieu les réprimande simplement en ces termes (ibid. 29): Pourquoi foulez-vous aux pieds mes sacrifices et mes offrandes; or, s’ils avaient commis un péché grave (l’adultère), comment admettre qu’il ne soit pas question du fait grave, et que l’on se préoccupe d’un détail secondaire. Enfin 3° Il est dit (1S 7, 3): Ses fils ne suivirent pas sa voie, et ils s’adonnèrent au lucre; non qu’ils commettaient ce méfait en réalité, mais ils prenaient la dîme des propriétaires (dûment), puis les jugeaient (c’était un tort, après avoir eu en simple apparence un don corrupteur). R. Berakhia dit: ils constituaient une caravane de marchands, allant et venant, laissant de côté les besoins religieux d’Israël pour aller s’occuper de commerce, pragmateia (voilà ce qui leur était reproché).